Oi? É uma querida?
Seja muito bem-vinda a mais um episódio do nosso podcast.
Hoje nós vamos fazer a leitura do nosso artigo lá no site
Samambaia terapias samambaiaterapias.com você tem
todos os nossos textos. Semanalmente a gente traz uma
perceção aprofundada do tema que estamos trabalhando.
Essa leitura nós falamos sobre os 8 passos do yoga.
Você sabia que o yoga é um sistema de práticas?
E dentro dessas práticas, temos passos para a gente alcançar
aquilo que a gente mais deseja com o yoga, que é a união.
Isso que significa a palavra yoga.
União com o quê? Com o seu eu interior, com a
consciência divina. Essa união se dá através de
alguns passos que nós vamos conversar agora.
Muito prazer. O meu nome é Stephanie.
Eu sou estrutura de yoga e meditação aqui no Saman
paioterapias e esse é o nosso espaço dentro dessa internet
vasta, onde procuramos levar um pouquinho de yoga, um pouquinho
de meditação, um pouquinho de consciência para cada pessoa que
se interessa ou que se identifica com a.
Essa maneira de expor esses assuntos aqui.
Bom, antes de começar eu já te convido a seguir.
Nós estamos no Spotify ou você pode estar em uma outra
plataforma nos escutando? Se você não viu, nós deixamos
uma aula em vídeo aqui no Spotify.
Tem também o nosso canal Samambaia yoga.
Você consegue fazer várias práticas respirações, aulas de
yoga, meditação, reprogramação mental, tudo para te auxiliar na
sua evolução, na sua. Sua conscientização na sua
evolução, na sua expansão consciêncial no seu
autoconhecimento. Existe uma pergunta que eu faço
mentalmente, toda vez que alguém me diz que faz ioga, eu sempre
pergunto, qual ioga? Não de forma arrogante, é claro,
mas de forma genuína, porque dependendo do que essa pessoa
entende por ioga, ela pode estar falando de coisas completamente
diferentes. E a maioria das pessoas que
chegam até mim falando de aça, né?
Das costuras do tapete. E está tudo bem.
A questão não é essa, é que eu gosto de trazer que ioga é além.
Dessas posturas. É por ali que quase todo mundo
entra, com certeza. E foi por ali que eu entrei
também. Mas é interessante a gente falar
do ioga como filosofia, o ioga como um sistema completo de
vida. Ele tem 8 partes, 8 degraus.
Como descrever o pantag Lino yoga sutra, um dos textos mais
importantes dessa tradição milenar?
E Asana, que são as posturas, viraram esse símbolo do yoga no
mundo ocidental. E é o terceiro degrau.
Aqui a gente trabalha bastante as asanas, pela visão da
biopsicologia, as asanas, elas são sim, muito importantes.
Mas é interessante a gente entender os outros passos do
yoga para a gente ver que ela não está isolada dentro desse
sistema. E, às vezes, quando a gente
entende isso, a gente começa a praticar O Astro até com mais
presença ou com mais percepção. Antes desse passo, tem 2 que
raramente aparecem nas aulas. Às vezes, porque a gente também
não dá. Não tem tempo, né?
De ficar falando, se aprofundando.
Por isso eu gosto de criar esses conteúdos nas fotos também.
A gente não consegue ver nos cursos. 2 que, na minha visão,
são os mais difíceis e os que mais transformam são o yama e o
niyama. Esses 2 primeiros passos do yoga
vem falando pra gente como a gente pode se organizar dentro
dos próximos passos? Essa é muito a minha visão.
E o que são esses 8 passos do yoga?
Fantagele organizou o caminho do yoga em 8 etapas, em sânscrito
rastanga hasta 8 mais anga membros parte.
Não é uma sequência rígida onde você precisa terminar uma antes
de começar a outra, mas é como se fosse um mapa, um emaranhado,
sabe? Você vai e volta profunda em
algumas partes, tropeça em outras.
Os 8 passos são o seguinte, primeiro é yama, yama.
Como você se relaciona com o mundo?
Qual é a sua relação com tudo que está ao seu redor?
O segundo passo é niyama. É como você se relaciona com
você mesma. Você tem essa, esse tato quando
você se relaciona com você. Número 3 são os asanas, as
posturas corporais que ativam as nossas glândulas endócrinas, que
trabalham também os nossos teatras, consequentemente.
O número 4 é o pranayama, o controle da respiração, onde nós
temos os 5 vaios energias que se movimentam dentro do nosso corpo
e nos ajuda a melhorar infinitas camadas do nosso corpo físico e
mental. Pratia rara é o recolhimento dos
sentidos. É aquela nossa capacidade de nos
voltar para dentro. É aquela sensação quando a gente
tá em meditação e se entregou. Voltou totalmente para dentro e
encontrou algum lugar bem gostosinho, sabe?
Darana é o sexto passo, a concentração, concentração em um
ponto específico, concentração em chacra específico,
concentração na respiração. Número 7, é o Diana, Diana é a
meditação, meditação, é o ato da gente sentar.
Se concentrar, recolher os sentidos, controlar a respiração
em uma postura corporal, sabendo se relacionar com o mundo e
conosco. Olha só como que pega todos os
passos anteriores. E, por fim, nós chegamos no
oitavo passo, que é samadi o estado de integração plena.
Samadi é um estado que poucos yogues conseguem alcançar.
Acredito que os monges foram os que mais alcançaram e quando nós
meditamos profundamente. Nós sentimos esses vislumbres de
samadi. Pode ser por segundos, mas é
aquele estado meditativo onde você volta e fala, nossa, dessa
vez eu senti. Dessa vez eu me entreguei e
senti aquela leveza AA minha união.
Consciência divina, né? Então acho que samadi é para
poucos. Mas estamos aí nessa evolução
para sentir esses vislumbres de samadi e cada um desses passos
é. Prática não uma teoria, não um
conceito bonito, mas uma prática que você aplica no dia a dia, na
vida real, nas situações que mais te incomodam.
E agora nós vamos falar fundo desses 2 primeiros e ama a ética
com o mundo? E amas são os princípios que
organizam como você existe em relação ao outro, como você age,
fala, consome, reage. São 5 no total.
A insa é anão. Violência é o mais conhecido,
mas a insa vai muito além de não bater em ninguém.
Violência é a palavra que você escolhe quando está com raiva.
É o julgamento que você faz em silêncio quando vê alguém
diferente de você. É a forma como você fala sobre
você mesma quando você erra. É comer de forma inconsciente,
onde isso está agredindo o seu corpo.
Consumir de forma inconsciente, independente de qual seja esse
consumo, existir de forma inconsciente, tudo isso é uma
violência com o seu ser. Praticar a íncia é você se
perguntar antes de agir, pera aí, isso causa dano?
Isso causa dano para o outro, para mim?
Ir para o ambiente. Se eu deixar esse lixo aqui,
será que não? Eu não estou cometendo uma
violência contra o ambiente? Não é você ser passivo, não é
você engolir tudo, mas é você agir com consciência do impacto
das suas ações, dos seus movimentos, das suas falas.
Até dos seus pensamentos, porque é uma coisa que não, a gente não
tem como fugir da gente mesmo. A gente sabe que a gente está
tendo aquele tipo de pensamento referente a pessoa, o lugar.
A gente tem que começar até nessa maneira sutil, nessa
maneira a de agir sutil do nosso ser, que é o pensamento também é
uma forma de violência a insa não violência, nosso primeiro
passo do iano, como é, né? Complicado a gente não ser
violento, inclusive com. Conosco mesmo.
Eu acho que o dano que a gente causa para gente, a gente as
vezes nem coloca na balança, né? A gente coloca mais na balança o
dano que a gente causa ao outro do que o dano que a gente causa
para gente. Então, fiquemos atentos a isso.
Satia, satia é a verdade. Satia é a honestidade.
Não há honestidade brutal que algumas pessoas usam como
desculpa para ser cruel. É aquela honestidade que nasce
de um lugar de cuidado. Satya começa com você mesma, com
admitir o que você sente, o que você quer, o que está
funcionando ou o que não está funcionando na sua vida.
Quantas vezes a gente mente para si mesma antes de mentir para
alguém? Não, eu estou bem, não.
Nem me importo quando lá dentro você está sentindo, não preciso
de ajuda. Quando mais que você queria, era
uma ajuda. Então Satya convidou você a
parar de se esconder de si mesma, ser real com você.
Mas é eu, é aquilo que eu falo, né?
Não é a gente usar de sincericídio com os outros, mas.
Usarmos a nossa honestidade, às vezes, a gente realmente não
está afim de sair com tal pessoa para tal lugar.
É melhor você ser sincero com a pessoa e expor que você não vai
dessa vez do que você ir ficar desconfortável e ficar ali sem
agir com verdade, digamos assim. Então Satya também vem nesses
pontos sutis do nosso modo de agir com honestidade, receber um
troco errado, falar que recebeu um troco errado?
São nesses pontos. São um dos pontos mais sutis e
mais corriqueiros da vida que o yoga age.
Olha só, são passos que às vezes fica muito superficial.
A gente só fala que faz ioga através de postura, sendo que a
gente não entende a premissa base dessa prática, que são
esses 2 primeiros passos. O próximo é astia ou asteia, não
roubar. Asteia é não tomar o que não é
seu. E aqui o yoga expande esse
conceito de formas que a maioria não espera, com exemplo, você
chegar atrasado em um compromisso é você roubar o
tempo do outro, você reclamar do sucesso alheio é uma forma de
querer algo que você não conquistou.
A inveja é isso também, né? Você querer roubar o que é do
outro, mesmo que seja o brilho. Copiar o trabalho de alguém sem
dar créditos, consumir recursos. Cursos além do que você precisa,
mas tem uma dimensão mais sutil ainda, asteia, como não roubar
de si mesma, não se privar de Descanso, de Alegria, de
cuidado, asteia te pede que você se dê o que merece, então não
roubar de si mesma, não roubar momentos de Alegria, momentos de
Descanso. AI eu não vou, não vou ficar
aqui arrumando essa casa, assim vai, vai.
Você merece um momento de Descanso, depois você arruma
essa casa. Isso é só um exemplo, tá, gente?
Mas essa daí é muito amplo, né? Às vezes você está também num
relacionamento com a pessoa e você não quer nada Sério com a
pessoa. Para de roubar o tempo dessa
pessoa. Deixa essa pessoa seguir sua
vida e você segue a sua também. Às vezes é só um apego que a
gente tem na pessoa, mas não sentiu, não sente mais nada.
Lembra que você está roubando a oportunidade dessa pessoa
conhecer outra pessoa também, que vai querer levar ela a Sério
daqui a diante? Então acho que responsabilidade
emocional entra muito nesse hashtag também.
Não roubar, não roubar o tempo do outro, não roubar a atenção
do outro. Às vezes a gente fica se fazendo
drama ou fazendo de vítima só para roubar o tempo do outro.
Isso dentro das relações, seja família, seja né, amizade, isso
aparece muito às vezes a gente. Adoece porque que é atenção de
alguém. Então a gente fica querendo
roubar as coisas dos outros, às vezes até inconsciente, tá?
Não fica feliz também pelo amigo ou pela amiga que acabou de ter
alguma Conquista. Pode mostrar para você também AO
quanto você cria aquilo para você e não consegue e não
consegue ficar feliz porque você queria roubar aquilo para você.
Então tudo isso eu faz a gente questionar, né?
Então é uma terapia e tanto astéria não roubar.
Continuando, chegamos no bramacária bramacária é
moderação da energia vital. E esse é o que mais gera
confusão, porque historicamente foi traduzido como celibato.
Mas no contexto da vida contemporânea, bramacária para
mim é sobre gestão de energia. Para onde vai a sua energia?
Para o que você gasta sua energia?
Para reclamar ou para procurar soluções?
Você gasta energia em redes sociais que drenam relações, que
esgotam pensamentos e que você fica reunindo por horas aquelas
músicas, aqueles fatos que você viu nos vídeos.
Tudo isso é dramancária te perguntando, isso vale a minha
energia? A prática é aprender a ser mais
seletiva, preservar o que te nutre e colocar limite no que te
esvazia. Seja uma rede social, seja uma
música. Dependendo da música que a gente
escuta também, a nossa energia vital vai toda para aquilo que a
música tá falando. Dramancária.
Será mesmo que isso merece ficar na minha cabeça?
Será que eu preciso gastar energia mental com isso?
Ou então, será que isso que eu estou fazendo agora vai me
ajudar a chegar no lugar que eu quero?
Ou eu só estou gastando energia vital, alguma coisa que não tem
nada a ver com aquilo que eu quero?
Comece a direcionar a sua energia.
Não é pra onde que você está gastando, está gastando com
aquilo que você realmente quer? Ou você está nadando contra a
maré, indo pra um lugar que você não quer?
Um exemplo, Ah, eu quero saúde, mas você foca os seus dias
fazendo exercício. Fazendo ali uma dieta ou você só
fica lá na reclamação? Ah, eu tenho que emagrecer, eu
tenho que emagrecer e não emagrece.
Isso tudo é bramatária. O próximo é a paregraha.
Não apego, não acumulação. A paregraha é soltar, é não
segurar além do necessário. Pode ser material, acumular
coisas que não usa, que não precisa, que ocupa o espaço
físico e mental, mas pode ser emocional também.
Segurar mágoas, expectativas, versões antigas de si mesma,
relacionamentos que já terminaram, mas você ainda
carrega e sempre que dá, fala sobre a paregraha.
A parigraha é uma das práticas mais difíceis porque a mente
humana tem uma tendência natural de se agarrar, de tentar
controlar, de acumular como forma de se sentir segura.
E o yoga pergunta, e se você confiasse mais no fluxo do que
no controle? A parigraha não apego, não
acumulação. E é de tudo, de tudo.
Eu acho que a gente precisa entender que nós estamos, nós
estamos usufruindo da casa que a gente está, porque daqui a pouco
a gente vai, outra pessoa vai usufruir.
Nós estamos usufruindo dessa cidade, dessa água, enquanto nós
estamos aqui. Quando a gente lembra que a
gente vai passar, a gente deixa um pouco a nossa bagagem mais
vazia. Referente a questões materiais,
referente a questões inclusive de mágoas e sentimentos.
Então não apego. Acredito eu que ele vem em
várias camadas da nossa vida. E quanto mais a gente aprender
AA, soltar é desaprender várias coisas, né?
O soltar é muito desaprender, inclusive porque nós viemos de
pais que tinham consciência diferente do que a gente tem.
Soltar também é confiar, confiar que que vai ter ali na frente.
Não preciso ficar segurando isso, essa pessoa, esse
sentimento, esse material ali na frente vai ter outro e às vezes
vai ser melhor. Então a paregraha terminando
aqui os yamas vamos pros niamas. Niamas é a ética com você mesma?
Se yama organiza sua relação com o mundo externo, niama organiza
sua relação com o mundo interno. Também são 5 saucha é o primeiro
pureza e limpeza. Saucha começa pelo corpo, pela
alimentação, higiene, o ambiente que você vive, um espaço limpo e
organizado, não é frescura, é uma forma de cuidar da mente.
A desordem externa costuma espelhar a desordem interna.
Mas vai além, saúcha é também pureza de pensamentos.
É notar quando você está alimentando narrativas que te
surjam pensamentos de inveja, de auto punição, de vitimização,
não para suprimir, mas para observar e escolher de forma
diferente. Então, saúcha é aquela certeza
de se manter limpo, pensamentos, ações, o espaço.
Quando a gente cria espaço, a gente também começa a enxergar
novas possibilidades. Acho que é limpeza no caráter.
Pensar não, pera aí, será mesmo que eu estou agindo de forma
limpa, com os as pessoas ao meu redor comigo mesma?
Será que eu estou jogando limpo? Será que eu estou com
pensamentos que estão me atrasando, me pesando?
Que tipo de narrativa eu estou tendo sobre mim mesma?
Será que eu estou com inveja de alguém?
Será que eu estou me vitimizando?
Eu estou me massacrando dentro da minha própria cabeça.
Tudo isso é saúxa. Logo depois de saúxa, temos o
segundo. Passo dentro do niamma, que é
santocha. Santocha é contentamento e esse
é o que mais vai contra a lógica da nossa cultura.
Santocha não é conformismo, não é você desistir de querer
crescer ou melhorar, mas é a capacidade de encontrar paz no
que já é, enquanto você trabalha pelo que você quer ser.
É a diferença entre correr atrás dos seus sonhos a partir de uma
base de escassez do nunca vou ser suficiente até conseguir
isso e correr a partir do lugar de inteireza.
Eu sou suficiente agora e eu quero mais.
Santoche é sutil, mas quando você começa a praticá lo muda
tudo. Eu falo que santoche é a
gratidão, onde estar, onde estar e como está, pra que essa
gratidão traga pra gente mais possibilidade de ser grato lá na
frente. Então, santhoche esse
contentamento. É você contentar se com a casa
que você tem, mas entender que daqui a pouco você vai estar no
meu melhor. Mas vou sempre agradecer pela
casa que você tem. É igual um carro.
Você agradece pelo seu carro, agradece pelo que ele te
proporciona, que a partir daí, você praticando esse
contentamento. Você também pode querer um carro
melhor daqui a pouco e fica mais fácil de você ser grato também
quando chega lá na frente. Mentindo cada vez mais e
atraindo mais conforto para sua vida.
Não só mentalmente, porque se você fica nessa realidade
falando, Ah, eu só vou ser feliz quando eu tiver que dar o carro,
você anula a sua. Possibilidade de estar feliz
aqui agora, porque Felicidade é uma escolha, né?
Você escolhe alimentar o tipo de pensamento, Ah, só vou ser feliz
se eu tiver aquele carro, ou então nossa, que delícia, eu
tenho um carro e eu consigo me movimentar, daqui a pouco eu
estou com outro, olha que delícia.
Então santocha contentamento nessa nossa cultura atual, eu
vejo muito assim. Seguindo a gente tem os tapas,
tapas, disciplina, fogo interno, tapa, é o calor que a prática
gera. É a disposição de fazer o que é
necessário, mesmo quando não dá vontade.
Eu não estou falando aqui de auto flagelação ou de uma rotina
militar, mas tapas é o comprometimento, sabe?
Você é consistente com o seu próprio crescimento, você
acorda, pratica mesmo quando o sofá chama e honrar o
compromisso com você mesmo, mesmo quando ninguém está
olhando. Tapas também tem a ver com
atravessar o desconforto. Como não fugir das situações
difíceis que a vida traz? E que o yoga inevitavelmente
também traz pra gente, a partir dos próprios asanas.
Então tapas é essa disciplina, eu vou e eu faço.
Se eu falei que eu vou chegar lá no topo da Montanha, eu tracei
um plano, eu vou ser comprometida comigo mesma com a
minha eu do futuro vou levantar, vou fazer meu exercício, eu vou
fazer aquela dieta, eu vou sim. É me dedicar a 11, umas horas de
leitura toda semana e cada. Vez que eu faço, quanto mais
consistente eu fico, mais disciplinado eu vou ficando e o
fogo interno vai movimentando a minha vida em direção aquilo que
eu quero. Então, se o yoga mesmo já vem
com esse mapa, né? Como você conseguir as coisas na
sua vida? Se você segue o yoga, você já
aplica a cada passo desse, você já tem um mapa, disciplina e
aqui é aquilo, né? Você honrar o compromisso com
você mesmo, mesmo quando ninguém está olhando.
Você não precisa se maltratar por não ter conseguido.
Mas se não deu para fazer 30 minutos em 1 dia, faz 5 no outro
dia. Não tem problema.
Faz só uma respiração, mas continua consistência.
Não quer dizer que você vai fazer o mesmo tanto todo dia,
mas você vai se comprometer com você mesmo todo dia na
empreitada que você quiser. Seja na prática do yoga, seja na
prática para sua mente melhorar, né?
Melhorar os padrões mentais, fazer reprogramação mental.
Seja pra dedicar pra sua saúde, pra mobilidade da sua coluna,
pra parar de doer essa coluna todo dia.
Disciplina tapas também é um passo dentro de niyama.
O terceiro passo, o quarto passo é suajaia, autoconhecimento e
estudo de si. Sua diária é a prática do auto
estudo, conhecer a si mesmo com honestidade e curiosidade, sem
julgamento e sem defesa. Isso também inclui todo o estudo
dos textos da tradição. Com certeza que nos ajuda a nos
entender um pouco mais. Mas inclui principalmente o
estudo de você com você mesma, seus padrões, seus gatilhos,
suas crenças herdadas, né? Suas reações automáticas.
E se começar a se perguntar, por que eu ajo como eu ajo?
De onde vem as minhas escolhas? Por que que eu penso assim?
A partir de qual momento? Eu comecei a pensar assim, será
que isso é meu mesmo? Será que isso não é meu?
Sua dieta transforma o cotidiano em um laboratório e cada
situação difícil vira uma oportunidade de você aprender um
pouco mais sobre si mesmo. E é se questionar, é parar de
aceitar tudo que vem na cabeça e começar anão dar onde isso vem?
Desde quando eu penso assim, isso eu continuar pensando
assim, isso vai me ajudar ou vai me atrasar na minha vida?
Como tanto esse, essa questão do autoconhecimento e das perguntas
que a gente tem um clube de assinantes, né?
E lá dentro do clube tem muito, muito exercício de escrita,
porque eu acho que a escrita e o autoquestionamento é muito o
estudo de si, que ajuda bastante.
Então dentro do clube é um sistema de prática que a gente
também tem, inclusive sua diária, que é essa investigação,
essa análise. De crença e você já está
convidada convidado a participar do clube.
Fique à vontade depois que terminar aqui, você pode acessar
o link que deve estar aqui na descrição ou na nossa bio.
Seguindo os passos dentro de niamma, chegamos na isvara para
nidana, isvara para nidana fala de entrega, rendição ao fluxo,
maior confiança. O último dos niamas é o mais
espiritual, é a prática de reconhecer que você não controla
tudo e se render a isso não como derrota, mas.
Como Alívio, esvara pra nidana pode ser vivido de forma
religiosa, como devoção a uma divindade, mas pode ser
simplesmente a disposição de confiar no processo de fazer a
sua parte com dedicação e largar o controle do resultado.
É o antídoto para ansiedade de quem precisa que tudo saia
exatamente como planejou. Eu tenho uma frase que eu uso
muito na minha vida, que é tudo acontece ao meu favor.
E eu acho que isso tem tudo a ver com esse passo de esvara
para nidana. Porque quando a gente entrega e
a gente entende, ó, eu estou fazendo a minha parte, sabe?
Eu estou me conhecendo, eu estou fazendo, estou tendo disciplina
com aquilo que eu quero. Estou agradecendo todo dia.
Eu estou me mantendo limpa de pensamento, que são os passos,
né? Olha só.
Eu estou desapegada do resultado, eu estou moderando a
minha energia direcionando ela para aquilo que eu realmente
desejo, estou fazendo meu conteúdo, não estou roubando de
ninguém, estou mantendo a minha verdade interna, não estou indo
contra a minha verdade, não estou sendo violenta nem comigo
que nem com ninguém, com certeza isso vai fluir, então tudo é ao
meu favor mesmo as coisas que quando acontecem de primeiro
ato, a gente fica assim, nossa, mas por que que isso aconteceu?
E a. Às vezes dá aquela pequena
revolta interna. Eu sempre busco esse pensamento
de tudo dar certo para mim. Eu não tô entendendo isso agora,
mas daqui a pouco eu vou entender, daqui a pouco eu vou
saber o porquê disso. Mas enquanto isso, como que eu
cheguei até aqui, né? O que que eu preciso fazer agora
para mim sair daqui e tudo a meu favor, tudo a meu favor, vai vir
um pensamento ao meu favor. Então Eu Acredito que o yoga é
realmente um sistema de prática que ajuda a gente a.
É manifestar que a gente quer, sabe?
E eu gosto muito de trazer essa visão que eu tenho sobre o yoga,
além das posturas, porque é realmente um sistema maravilhoso
que me ajudou a. A enxergar a mim, enxergar,
enxergar o mundo IA ficar mais satisfeita, sabe?
Mais contente com as coisas que eu era, bem satisfeita.
E acaba que isso abre muitas portas pra gente, né?
Portas pra carência de relacionamentos, pra drogas, é
preenchimento de vazios, cigarros, compulsão alimentar e
por aí vai. Então, quanto mais a gente
pratica yoga, eu acho que mais são mais conscientes.
Nós vamos ficando, seja de nós enseja.
Do mundo e isso é muito importante.
Por isso que eu gosto muito de trazer isso para todo mundo.
Poder ter acesso a esse tipo de pensamento que me ajudou e eu
tenho certeza que vai te ajudar, tá?
E os outros 6 passos técnicos, você não vai falar.
Eu vou falar um pouco por alto, só pra gente poder fechar a
linha de raciocínio, mas eu quero mesmo que você.
Eu gostaria mesmo que você conhecesse e focasse nesses 2
primeiros passos nesse episódio desse podcast.
Olha, depois do yamanyama, o. O caminho do yogo vai continuar
com os asanas que trabalham o corpo como ferramenta de
presença, as posturas. Elas não são um destino, mas
elas são um veículo. O destino mesmo é o oitavo
passo, o samadi. Quando praticadas com
consciência, elas revelam por onde você segura tensão, onde
você resiste e onde você ainda não aprendeu a soltar os asanas.
É um laboratório, laboratório do tapetim, por isso que eu amo
tanto e sempre insisto para vocês fazerem várias aulas.
Que a gente deixa disponível. Tá pra nayama?
É o trabalho com a respiração. A respiração é a única função
autônoma do corpo que também podemos controlar
conscientemente e por isso, é uma ponte entre o voluntário e o
involuntário, entre o consciente e o inconsciente.
A gente trabalha bastante exercício de respiração.
Prática rara é o recolhimento dos sentidos.
Aprender anão ser arrastada por tudo que chega de fora é a
prática de criar uma vida interior estável em meio ao
barulho do mundo. Darana é a concentração, a
capacidade de manter a mente em 1.no mundo que vivemos, isso
virou uma das habilidades mais raras e mais valiosas que
existem. Diana é a meditação, não como
técnica, mas como estado, quando a concentração se aprofunda a
ponto de o observador e o observado se tornarem uma coisa
só. Diana é a meditação profunda, o
estado profundo de meditação por.
Fim samadi é o oitavo passo, então a gente faz tudo isso para
conquistar samadi é o estado de integração plena, onde não há
mais separação entre você e o que você experimenta.
É descrito como o objetivo final do yoga, mas também como algo
que aparece em flashes durante qualquer prática genuína.
E são esses flashes que nos ajudam a compreender essa
perfeição toda, né? Do ser.
Ser humano dentro desse planeta, dentro dessa empreitada toda que
é a vida no planeta Terra. Então, o yoga como estilo de
vida e o que isso significa na prática?
Para mim, quando você entende o yoga como esse sistema completo
que eu tô te falando, ele para de ser uma atividade que você só
faz 3 vezes por semana e vira um ângulo de visão que você leva
para tudo que você se propõe, seja com você mesma, seja como
entorno ao seu re. Ao redor, para a forma que você
reage quando alguém te decepciona.
A insa. Satya, a insa é anão violência.
Satya é a verdade para a forma como você fala com você mesmo
quando trava sua diária, que é você ir se conhecendo, entender
que tá tudo bem, sentir santocha, que é o contentamento,
entendendo que tudo acontece porque é para uma melhora,
independente do que aconteceu. Para as escolhas que você faz
sobre o que você consome, como você convive, onde você coloca o
seu tempo, a sua atenção, que é o bramakária, a parigraha.
Não é que você acorda iluminada e nunca mais erra?
Muito pelo contrário. Mas é que você começa a ter uma
referência, um norte, uma consciência do que seria uma
vida mais conectada, digamos assim.
Uma vida mais preenchida quando você reage de um jeito.
Do que não gosta? Você tem um sistema que te ajuda
a entender o porquê que você reagiu dessa forma e escolher
fazer diferente da próxima vez. Isso é o que muda a vida, não é
a postura mais avançada, não é a sequência mais bonita, o tapete.
Ele é um início ao laboratório e os princípios são o caminho.
E o yoga de verdade. Acontece quando você levanta do
tapetinho e vai viver. Na sua vida.
E aí, você já vivencia o yoga nessa profundidade?
Já tinha ouvido falar dos 8 passos?
Me conta nos comentários qual que é a sua visão, a sua
percepção e se quiser que nós nos aprofundemos nos 8 passos,
me manda que a gente já faz mais passos para vocês.
Então aqui eu deixo para vocês esse conhecimento, espero que
faça sentido para você, que você conheça um pouco mais a prática
do yoga, esse sistema tão lindo que.
Que nos ajuda a viver melhor e que foi a minha salvação lá em
2021, quando eu conheci. Hoje, o que eu quero é que mais
pessoas têm acesso a isso e que entenda e que traga essa
satisfação para o seu ser, para a sua mente.
Que a gente possa viver melhor conosco e com as pessoas ao
nosso redor. Beije no seu coração, namasca e
até a próxima.