Lo so benissimo, quando si prova a parlare del concetto di
felicità si sembra immediatamente un pochino matti.
E quello è quello che accade spesso tra parentesi.
Spesso è quello che penso anche io di.
Situazioni di questo genere, quando vedo persone che vengono
da me in studio e fanno grandi teorie sulla felicità, la
felicità e la ricerca della felicità è indubbiamente un
concetto innominabile in questa società e nonostante questo
molte persone, molti pensatori che per qualche ragione hanno.
Hanno ritenuto di avere il diritto di parlare di felicità.
Hanno affrontato questo tema. Ieri sera mi sono addormentato.
Rileggendo bauman e rileggendo bauman ho pensato a zygmunt
bauman. Ho pensato anche a un'altro
autore che in qualche maniera è correlato al concetto di
felicità, bjunchu lan. Con l'autore che ha scritto, la
società senza dolore Bauman, Zygmunt bauman, in più punti del
suo lavoro, definisce la felicità in una maniera che a me
piace molto, ovvero non tanto l'assenza della sofferenza,
l'assenza del dolore, la presenza.
Diciamo di un serafico Stato di perfezione della nostra vita, ma
quanto piuttosto la capacità di di un essere umano di sentirsi
efficace nel superare le sfide che la vita pone.
Quindi una definizione dinamica, interessante, chiamiamola
moderna, di felicità che non. Che non si ferma la al concetto
dell'assenza di dolore e di sofferenza, anzi, anzi è proprio
il contrario, è una felicità che è in rapporto profondo con con
il dolore, forse, più correttamente, con la
sofferenza. È un concetto simile.
È affrontato anche da biunchulan nella società senza dolore, in
cui parla di come noi stiamo facendo coincidere la nostra
felicità con una lotta strenua nei confronti della sofferenza,
nell'idea che dobbiamo essere protetti.
Dalla sofferenza, quasi aprioristicamente, quindi una
sorta di anestesia o meglio di antidolorifico esistenziale
globale. E poi è quello che insomma gli
esseri umani hanno provato a cercare, non l'oppio era è
ancora in realtà una sorta di anestetico che rende la vita
interessante proprio perché. Annulla esorcizza l'essere umano
dalla possibilità di provare dolore, dolore mentale e fisico.
In realtà ogni forma di dolore in questo discorso si rischia di
passare come diciamo glorificatori del dolore e della
sofferenza. Non è così.
Nessuno si sognerebbe. Di lasciare le persone
semplicemente a soffrire, specialmente in rapporto a
grandi forme di sofferenza. Quindi il grande dolore fisico.
Ho ho iniziato a un podcast, un amli che che che ho pensato di
iniziare proprio col concetto di dolore, quindi con l'idea che le
persone non debbano essere sottoposte a un dolore.
Esorbitante, infinito, indefinito, senza fine eccetera.
Quindi incluso il concetto dell'eutanasia.
Insomma, io avevo fatto un contenuto che magari vi
interessa ascoltare e lo trovate in questo nuovo podcast.
Cos'è il punto però che la felicità è indissolubilmente
legata al concetto. Del superamento della delle
sfide, è vero, ha ragione zygoubaman, non si può essere
felici se non attraverso la sensazione di autoefficacia.
Quindi il passaggio vincente attraverso la sofferenza e il
dolore. Certo, bell'alba questa mattina,
Eh? Sarà sarà una bella Alba, certo.
Il punto di equilibrio non è semplice da da trovare, quando
dico che in questa società è altamente improbabile trovare
per molte persone la serenità, probabilmente la collego a ad un
concetto che è stato forgiato. In questa in questa società per
comunque non parlare di dolore. Mi spiego meglio, tutti
conoscerete la famosa zona di comfort, no?
E altrettanto bene magari conoscerete la fantomatica
uscita dalla zona di comfort, ovvero quell'idea che per stare
bene, per migliorare, per essere felici, bisogna.
Attraversare in qualche maniera il dolore, il fatto stesso che
abbiamo dovuto creare un concetto che non nominasse il
dolore, per parlare del fatto che noi esseri umani,
naturalmente, nella nostra esperienza esistenziale,
passiamo attraverso il dolore chiunque, chiunque, e abbiamo
deciso che. Potessimo permetterci prima
volta nella storia di dire che per essere felici bisogna uscire
da una zona di comfort che abbiamo ricercato di fatto per
millenni, per millenni abbiamo cercato di crearci delle zone di
comfort come esseri umani. Forse adesso è troppo, forse
adesso come? È l'epoca storica in cui la
gente non muore più di fame, ma muore di ipernutrizione.
Forse questa società ci ha generato delle zone di comfort
eccessivamente anestetizzanti, eccessivamente confortevoli, che
di fatto ci stanno ingabbiando forse è realmente un'anestesia
di massa quella in cui stiamo vivendo, in cui il dolore non si
può neanche più nominare. L'idea che.
Passare attraverso la sofferenza non vada bene.
Guardate che fare attività fisica al mattino è qualcosa che
è ritornato a essere considerato ragionevole da molto poco.
Io quando correvo, diciamo negli anni 80, per gran parte degli
anni 90, ma in realtà ancora adesso.
Oh, la gente dice ma chi te lo fa fare?
Ma chi te lo fa fare la mattina di alzarti, di metterti le
scarpe, di camminare, correre. Questa mattina avevo voglia di
ragionare, quindi non ho corso perché quando corro ovviamente
non non non riprendo, non non mi metto a fare grandi grandi
discussioni. Però questa mattina avevo
pensato di di. Registrare qualcosa, quindi ho
fatto una bella camminata bene e le persone si domandano
probabilmente specialmente se mi vedono con in mano un telefono,
registrare, ma chi glielo fa fare a questo?
Ma perché si muove di mattina? Ma perché non stai a dormire?
Vabbè, in primo luogo perché ho già abbondantemente dormito ieri
sera io alle 9 ero a letto e. Quindi ho abbondantemente
dormito. Mi sono insomma potuto
permettere di uscire di casa alle 5, di camminare in riva al
mare lungamente su un bellissimo litorale e farmi una mia
attività fisica del giovedì. E quindi ecco che la sofferenza
che. Diciamo, ormai non è neanche più
sofferenza per me. Non mi sto infliggendo
sofferenza, ma certamente mi rendo conto che sto facendo
qualcosa che è assimilabile a una sorta di uscita dalla zona
di comfort. In realtà c'è un po' di
sofferenza perché sto faticando, sto facendo qualcosa che mi dà
fatica, ma che dentro la mia mente ha dei risvolti molto
chiari, molto evidenti. Non sono da solo tra parentesi.
Insomma, attorno a me ci sono persone che che camminano, no?
Incontro qualcheduna ormai ci conosciamo anche anche
abbastanza. Tutto questo ha molto senso, a
mio parere. Io credo che il concetto di
zygmunt baumant, ovvero che noi esseri umani siamo fatti per
attraversare la sofferenza. Sempre che non sia soverchiante,
sempre che non sia super traumatica.
E cose di questo genere siamo fatti per attraversare la
sofferenza e per sperimentare la nostra felicità con un senso di
autoefficacia. Certo, ci deve essere anche la
tregua, ci deve essere anche la zona di comfort, ma mi pare che
le zone di comfort che adesso sono state costruite siano più
delle gabbie. E ha ragione anche han nella sua
società senza dolore, dicendo che ormai stiamo diventando
totalmente terrorizzati dalla possibilità di soffrire,
terrorizzati dalla possibilità di provare una qualsiasi forma
di dolore. Ha senso che gli esseri umani
non vogliano sentire il dolore oncologico?
Il dolore di alcune patologie sofferenze psichiche
inenarrabili, come può accadere in certe forme di depressione,
questo è chiaro, ma non possiamo arrivare a negare all'idea che
il dolore sia in qualche maniera utile e che faccia parte
dell'esperienza umana. Certo, se andiamo a vedere una
mattina come questa è interessante.
Bello una bella Alba, Eh? E qualcosa di bello, nessuno lo
può negare, però probabilmente è ancora più bello se ho in
qualche maniera guadagnato questa esperienza.
Se non è qualche cosa che do per scontato o che ritengo di averne
un diritto, perché me la merito sempre e comunque se io voglio
sperimentare. Se voglio vedere un'alba di
mattina presto, beh, bisogna che mi alzo, bisogna che faccio uno
sforzo che entro in una zona di blanda sofferenza di cui non
devo avere paura ovviamente. E invece probabilmente il timore
della sofferenza sta diventando quasi.
Endemico ci sta allontanando da esperienze naturali.
Spesso io dico che il mondo è diventato stressante per la sua
innaturalità, per quella sensazione di un iinlik che
genera dentro di noi. No, un iinlik è un ripeto, è una
parola che mi piace tantissimo. Che significa?
Perturbante, non familiare. E quella sensazione che abbiamo
quando qualche cosa di familiare assume un connotato sinistro e
si trasforma nella nostra mente, per qualche ragione, per piccoli
particolari, diventa qualche cos'altro.
Il mondo è un I'm Life per questa ragione, proprio perché
in qualche modo. Abbiamo perso il contatto con
l'esperienza anche anche perché abbiamo perso il contatto con
l'esperienza della sofferenza. E che cosa dire?
Se vogliamo veramente essere felici, probabilmente dobbiamo
ritornare un po' più in relazione con la fragilità
umana. Con la nostra fragilità, che è
qualcosa che ormai stiamo negando apertamente.
Stiamo negando di essere fragili.
Stiamo fingendo in maniera grandiosa di essere semidei un
po' come dei bambini. Da un certo punto di vista no, i
bambini hanno questa idea grandiosa di onnipotenza.
Sono principi del loro Regno nella loro relazione con la
casa, con la famiglia, con la loro esistenza.
È una sensazione grandiosa, che poi deve anche subire un
doloroso contrasto con il mondo. Ma è lì che poi si forma
l'essere umano, no? Durante l'adolescenza che cosa
accade? Accade esattamente questo, la
grandiosa onnipotenza del bambino.
Che può essere un supereroe che può dominare il suo mondo
fantastico, che quello che dice avviene, che in qualche maniera
delira, no, i bambini delirano, ma è un delirio fisiologico, no,
io sono un cowboy, ma basta che la mamma mi chiami per dire
vieni che c'è da mangiare, insomma tolgo i panni del
cowboy, no? E ritorno quello diciamo Valerio
che torna che deve andare a mangiare perché gliel'ha detto
la mamma, no? Ecco, noi esseri umani siamo in
una situazione di questo genere, stiamo un po' delirando e stiamo
negando la nostra fragilità, che è qualche cosa che ci porta a
perdere senso. E la perdita di senso è, tra
parentesi, una delle forme di stress più forti che stiamo
subendo. Noi esseri umani siamo convinti
di vivere in eterno. Abbiamo seguiamo persone che ci
supportano in questi. Deliri sulla salute no,
sull'idea che la salute si costruisca tramite meccanismi
super tecnologici, cose che di fatto non esistono.
Sono deliri, sono deliri. Secondo voi Brian Johnson è il
famoso biohacker? Vivrà un singolo giorno di più
per tutto il cinema che sta facendo?
No, neanche 12:00 di più. Se vivrà eliminando, se se sta
eliminando degli elementi di rischio, se facendo dei
provvedimenti di Life style medicine sicuramente sì, ma non
certo per macchinari. Teorie bislacche su trapianti
di. Sangue di plasma, cose del
genere? No, questi sono veri e propri
deliri tecnologici di questa era che sono tutti rivolti alla
negazione della nostra fragilità e quindi al mantenimento di una
zona di comfort, di connotati realmente deliranti.
L'essere umano vivrà 300 anni, o forse per sempre?
Si, può darsi, ma non ci riguarda in questo momento
storico. Ve lo comunico, morirete,
moriremo tutti. Moriremo tutti e chissà quanto.
Se veramente volete vivere di più e se veramente volete fare
vite più pregnanti, vite che abbiano senso, vite felici, Beh,
dovete iniziare a pensarvi fragili, pensatevi, doloranti,
anche sofferenti. Ripeto, nessuno vuol glorificare
il dolore, ma bisogna certamente.
Che ritorniamo a una dimensione umana più autentica, che io
ripeto, sostituirei l'uscita della zona di comfort, che
nuovamente un tentativo un po' imbarazzante, no nuovamente di
non nominare la sofferenza, il dolore della condizione umana
con il fatto che noi esseri umani siamo portati naturalmente
a entrare e a uscire. Dalla sofferenza.
E la nostra felicità risiede in quanto riusciamo a essere auto
efficaci, a essere bravi nel recuperare, nel ritornare dentro
il comfort nell'attesa di riuscire e poi di rientrarci,
quindi un'oscillazione la felicità come ce la stanno
descrivendo, come ce l'hanno descritta dagli anni 80 in
avanti. Mah, a me sembra +1 condizione
sube euforica, c'è chi diceva, c'era uno psichiatra che diceva
che forse la felicità umana, la vera felicità umana, è una
costante sensazione di subeeuforia che, per carità, non
non non travalichi mai nella vera mania, ma che ci tenga un
filino sopra le righe ci permetta di di non dover
affrontare la. Tragedia umana?
Io non credo, Io credo che alla fine della storia abbia ragione
zygmunt e che la felicità per tutti noi esseri umani risiede
proprio nella capacità di riconoscerci fragili, di
riconoscerci costantemente esposti, più o meno
frequentemente, alla sofferenza e.
Nella nostra capacità di far fronte alle sfide che la vita ci
pone. Probabilmente questa è la
definizione più bella di felicità che ho mai che ho mai
trovato. E quindi bauman e Anne questa
notte hanno lavorato nella mia mente.
E voi cosa ne pensate? Qual è secondo voi?
La vostra personale definizione di felicità.
Non ditemi che la felicità non esiste.
Tutti sappiamo che esiste. Non ditemi che sono brevi i
momenti. Tutti sappiamo che può non
essere così. Ogni tanto la gente vuole
diventare ligure nel pessimismo. Noi ligure siamo specializzati,
Eh? Nella saudige c'è la saudige
ligure, quella malinconia, quella sottile depressione che
pervade. L'aspetto della vita del vero
genovese. Probabilmente io non sono un
genovese reale, in realtà sono molto, molto genovese, diciamo
tre quarti di me è genovese, c'ho un quartino piemontese, ma
insomma sono parecchio genovese. Dovrei essere più pessimista
forse. Ecco, non è così, la felicità
esiste e. Spesso è diversa da una
narrazione che che viene fatta. Ecco, molte persone vogliono
addirittura far credere che la felicità coincida con una
completa adeguatezza ad alcuni canoni.
No, la felicità deve essere la famiglia.
Non è vero, non è vero, sì, c'è anche la felicità che che deriva
dalla famiglia, certamente, ma io conosco molte persone single
felici, conosco coppie felici. Conosco famiglie felici e
dovessi dirvi in tutte queste persone l'elemento la variabile
che ho ritrovato più frequentemente è proprio quella
che sostengono sia bauman che che che han quindi il fatto di
non farsi preoccupare troppo dalla sofferenza, di non
negarla, di stare in contatto con la nostra umanità.
E di superare le sfide che la vita pone.
E questa è una variabile che trovo nelle persone felici.
Quindi, anzi l'omologazione, questa parola che ormai non
usiamo più, ma che era diventata molto di moda negli anni 80 e a
mio parere aveva senso, perché omologazione è un'altro elemento
che rende infelici. Tu devi essere felice perché fai
questa cosa. Tu sei felice perché sei come
tutti gli altri, no? E anche alla base, se andiamo a
ben vedere, dello stigma connesso alle diversità mentali.
No, il non essere omologati è una delle caratteristiche di chi
diciamo soffre di malattia mentale.
E per inciso, io ho visto persone.
Abbastanza disturbate sul piano psichiatrico, ma essere comunque
felici, poter dire di aver raggiunto un certo livello di
felicità, quindi l'omologazione è nuovamente un'altro elemento
che rema contro la felicità autentica.
Quindi, insisto, ritornare, rientrare in contatto con la
fragilità, non negare la sofferenza.
Non glorificare il dolore estremo, totale, traumatico, ma
neanche sostenere che la felicità è assenza di sofferenza
o assenza di dolore. Non è così.
Si entra in una condizione di abulia, di sostanziale
indifferenza nei confronti del mondo.
Si diventa anestetizzati e nuovamente non si è felici.
Certamente per me la felicità è anche non sentire rumori forti.
E per questo probabilmente io amo così tanto al mattino presto
in Liguria, prima che si parta con macchine, motorini, con
cose, treni. Bene, che cos'è per voi la
felicità? Scrivetelo, parliamone, buona
giornata e buon continuamento di settimana a tutti e a tutte
Ciao.